Mati hier auf der Achse

Als ich mich an diesem Scheidepunkt befand, an dem die Erde scheinbar stillsteht, durchlief ich den Abschluss eines intensiven Prozesses. Es war kein plötzliches Ende, sondern ein langsamer Prozess. Als hätte alles, was ich im Laufe des Jahres erlebt hatte, auf genau diesen Punkt gewartet – diesen Moment, in dem das Licht aufhört, sich weiterzubewegen –, um sich von innen heraus neu zu ordnen.

Im Jahr 2025 begann ich zu verstehen, dass die Schlange nicht nur ein mythologisches Symbol oder ein spiritueller Archetyp war, der aus alten Kulturen übernommen wurde. Die Schlange ist eine reale Struktur des Planeten. Eine lebendige Geografie. Ein Körper, der sich im Raum ausdehnt.

Betrachtet man die Erde anhand ihrer großen tektonischen Bewegungen – Verwerfungen, Gebirgsketten, tektonische Platten –, so ergibt sich ein kontinuierlicher Verlauf, der in Anatolien beginnt, durch den Nahen Osten, den Iran, Zentralasien, den Himalaya und Sibirien verläuft, nach Japan hinabführt, den Pazifik überquert, in Amerika wieder auftaucht, durch Mittelamerika verläuft, die Anden durchquert und im tiefen Patagonien, in Feuerland, endet. Diese Route zeichnet eine planetarische Schlange. Eine Wirbelsäule.

Das ist keine weit hergeholte Metapher. Es ist dasselbe Prinzip, das wir im menschlichen Körper als Kundalini bezeichnen: eine Energie, die entlang der zentralen Achse auf- und absteigt und Zentren, Erinnerungen und Spannungen aktiviert. Auch der Planet hat eine Achse. Und diese Achse kann, wie unsere, ebenfalls aus der Ausrichtung geraten.

Auf dieser Route fungiert die Region Ägäis und Anatolien als Kopf der Schlange. Nicht nur wegen ihrer geografischen Lage, sondern auch, weil sich dort Sprachen, Mythen, Denksysteme und Konflikte konzentrierten, die das kollektive Bewusstsein der Welt geprägt haben. Von diesem Meer – der Ägäis – aus wurden Routen, Ideen, Philosophien, Religionen und Kriege organisiert. Als wäre dieses Meer ein Fraktal des großen Ozeans des menschlichen Bewusstseins. Was dort gedacht, gesagt und geschrieben wurde, prägte letztendlich die Art und Weise, wie die Welt lernte, ihren eigenen Geist zu navigieren.

Am anderen Ende befindet sich der Schwanz. Die Basis. Der Punkt, auf dem das gesamte Gewicht ruht. Patagonien, insbesondere der tiefe Süden, fungiert als Steißbein des Planeten: die letzten Wirbel, auf denen die gesamte Achse ruht. Es ist kein Zufall, dass viele alte Kulturen dort Urkräfte, innere Feuer und Wächter des Weltuntergangs verortet haben. Wenn sich die Basis anspannt, kommt der gesamte Körper ins Gleichgewicht.

Deshalb war einer der letzten Ankerpunkte des Jahres Neuquén. Nicht als touristisches oder symbolisches Ziel, sondern als geomagnetischer Akt. Es war notwendig, zur Basis der Schlange zu gehen, um einem Körper, der oben zu viel Spannung und im Kopf zu viel Verwirrung angesammelt hatte, wieder Stabilität zu verleihen.

Wenn das Steißbein verschoben ist, leidet der ganze Körper. Wenn die Basis nicht stützt, beschleunigt sich der Geist, das Herz wird überlastet und das Bewusstsein fragmentiert sich. Das Gleiche geschieht auf planetarischer Ebene.

Diese Arbeit war nicht „spirituell” im üblichen Sinne. Sie war anatomisch. Den Körper der Erde als lebenden Organismus lesen. Anerkennen, dass der Raum nicht neutral ist, dass er ein Gedächtnis, eine Richtung und eine Funktion hat. Und dass, damit sich die Zeit neu ordnen kann, zuerst die Achse wieder an ihren Platz zurückkehren muss.

Die Schlange verlangt nicht, angebetet zu werden. Sie verlangt, gehört zu werden. Denn wenn sich ihre Wirbelsäule aufrichtet, hört auch etwas in uns auf, sich zu verdrehen.

Wenn der Planet seine Achse verlieren kann, kann dies auch dem menschlichen Körper passieren.

Und das geschieht nicht plötzlich, sondern durch eine Anhäufung von Faktoren.

Ständiges Reisen, der Wechsel von Territorien, Sprachen, Menschen und symbolischen Feldern erweitert zwar das Bewusstsein, aber es entwurzelt auch. Der Körper braucht stabile Bezugspunkte, um sich orientieren zu können. Das Nervensystem, das Blut, das Gehirn und die Wahrnehmung funktionieren in direkter Verbindung mit dem Geomagnetismus des Ortes, an dem wir geboren wurden. Genau wie Vögel, genau wie Tauben, die, selbst wenn sie weit weggebracht werden, den Weg zurück zu ihrem Ursprung finden.

Es war interessant, mich heute daran zu erinnern, dass sich gegenüber meinem Haus der Colombófilo de Venado Tuerto Club befand, der von meinem Urgroßvater gegründet wurde. Mein Großvater Héctor brachte mir jeden Tag nach dem Mittagessen eine Taube mit nach Hause, damit ich sie vom Garten oder vom Dach ausfliegen lassen konnte und sie zurückkehrte. Eine Praxis, die eindeutig einen Eindruck in mir hinterlassen hat.

Jahrelang war ich ununterbrochen unterwegs. Ich hörte viele Stimmen. Ich erhielt Botschaften, Symbole, Bitten, Erwartungen. Auch Geschenke: Steine, Halsketten, Armbänder, Gegenstände voller Bedeutung. Einige dieser Bedeutungen waren liebevoll, andere weniger. Einige waren bewusst, andere unbewusst. Und all das drang ohne klare Filter in mein Leben ein.

Da begann der Verlust der Mitte.

Es handelt sich nicht um „dunkle Energien” als abstraktes Konzept. Es handelt sich um einen Überfluss an Informationen, die nicht zutreffen. Um Lasten, die man zu tragen beginnt, weil man glaubt, sie seien die eigenen. Um unsichtbare Vereinbarungen – mit Menschen, mit Geschichten, mit Religionen, mit Abstammungslinien –, die nur deshalb Bestand haben, weil sie nie überprüft wurden.

Wenn der Körper nicht geolokalisiert ist, zerstreut sich das Bewusstsein. Der innere Kompass wird unklar. Es kommt zu tiefer Müdigkeit, Angstzuständen, Traurigkeit und dem Gefühl, ständig auf äußere Anforderungen reagieren zu müssen. Nicht weil jemand dies vorschreibt, sondern weil die Achse nicht mehr hält.

An diesem Punkt habe ich etwas Entscheidendes verstanden: Nicht alles, was kommt, muss bleiben. Nicht jedes Symbol ist eine Bereicherung. Nicht jede Tradition schützt. Nicht jede Hingabe befreit. Manche fesseln. Manche verwirren. Manche zersplittern das Feld und führen dazu, dass die Lebensenergie Dinge aufrechterhält, die nicht zu einem selbst gehören.

Die Entgeolokalisierung ist nicht nur räumlich. Sie ist psychisch, emotional, körperlich. Der Körper beginnt so zu leben, als wäre er an vielen Orten gleichzeitig, ohne wirklich an einem zu sein. Und da tritt die wahre Erschöpfung auf: nicht körperlich, sondern strukturell.

Deshalb begann die Arbeit mit dem Raum nicht außen, sondern im Körper. Indem ich überprüfte, was überflüssig war. Was mich fesselte. Was mich von meinem inneren Norden ablenkte.

Und plötzlich tauchte das Bild der Schildkröte auf, lange bevor ich es verstehen konnte.

In meiner Kindheit war der Hof meines Hauses immer von Schildkröten umgeben. Nicht nur eine oder zwei, sondern viele. Sie kamen, weil jemand sie mitbrachte, weil jemand sie fand, weil er „nicht wusste, was er mit ihnen machen sollte”. Und sie blieben dort. Als würde der Ort sie anziehen. Venado Tuerto – mein Herkunftsort – wurde immer von ihnen bewacht. Sie waren meine Lieblingstiere, und jeden Tag saß ich im Hof und spielte, umgeben von mindestens zehn von ihnen.

Die Schildkröte ist eines der ältesten Symbole der Erde. In vielen Kulturen trägt sie die Welt auf ihrem Panzer. Sie bewegt sich nicht schnell vorwärts, sie dehnt sich nicht aus, sie erobert nicht. Sie trägt. Ihr Körper ist ihr Zuhause, ihre Verteidigung, ihre Grenze. Die Schildkröte flieht nicht vor der Welt: Sie zieht sich zurück, wenn es nötig ist. Und in diesem Rückzug schützt sie das Wesentliche.

In diesem Jahr, während ich das Gift der Verwirrung in mich aufnahm, während ich Lasten trug, die mir nicht zustanden, während Körper und Geist überlastet waren, waren die Schildkröten immer noch da. Sie erfüllten eine stille Funktion: Sie hielten den Schädel stabil, schützten das Zentrum und verhinderten, dass der Druck die Struktur zerstörte. Wie eine mentale Firewall, die das Universum speziell für mich entworfen hatte.

In der Nacht vor Weihnachten starb eine der letzten beiden Schildkröten, die noch in meinem Haus lebten. Sie starb an einem neurologischen Problem. In diesem Moment verstand ich ohne Worte, dass sie so lange durchgehalten hatte, wie sie konnte. Und nun musste ich diese Aufgabe übernehmen.

Es war kein Verlust. Es war eine Übertragung.

Deshalb war die anschließende Geste nicht emotional, sondern geomagnetisch. Sie zu verorten. Sie nach Norden auszurichten. Sie als Struktur auf die Erde zurückzubringen. Sie als Fundament, als Schädel, als Verteidigung anzuerkennen, die ihren Zyklus bereits erfüllt hat.

Sofort rief ich gestern Abend meine Mutter an, als mir klar wurde, was vor sich ging, und bat sie, mich durch Tota, die Schildkröte, neu zu verorten und mich durch einen kleinen Baum zu verankern. Eine Eiche. Und das war kein Zufall.

Jahrelang hatte ich das Gefühl, dass ich nach meinem Tod eine Eiche werden wollte. Nicht als poetische Metapher, sondern als Funktion: tiefe Wurzeln, fester Stamm, breite Krone. Ein fester Punkt, der sich nicht bewegt, aber anderen Orientierung bietet.

Während der Sonnenwende schenkte mir jemand in Neuquén einen kleinen Baum, aber es war nicht irgendeine junge Eiche. Diese Eiche war ein Sprössling des Baumes von Guernica. Und da fügte sich alles wieder zusammen.

Mein mütterlicher Familienname, De Stefano, hat italienische Wurzeln. Mein väterlicher Familienname, Bide, bedeutet auf Baskisch „Weg”. Meinen Vater lernte ich erst mit 27 Jahren kennen. Und in diesem Alter, in Neuquén, am Ufer des Flusses Limay, spürte ich eine tiefe, stille, wortlose Wiederverbindung. Als würde der Raum einen alten Kreislauf schließen und mir sagen: Es ist Zeit, deine Abstammung zu kalibrieren und deinen Vater kennenzulernen.

Da wurde mir klar, dass es nicht darum ging, die Geschichte zu ändern, sondern die Bezüge zu ordnen. Das baskische Gedächtnis erschien mir als sprachlicher und symbolischer Schutz. Nicht als politische Identität, sondern als Anker. Alte Sprachen dienen nicht nur der Kommunikation, sie ordnen auch den Geist. Sie schützen vor dem unbewussten Bann der modernen Welt.

Da verstand ich etwas noch Tieferes. Das Leiden war nicht emotional. Es war richtungsweisend. Leiden kommt von sub ferrum: unter dem Eisen sein. Unter einer falschen Ausrichtung. Das Eisen – wie die Nadel eines Kompasses – zeigt immer nach Norden. Aber wenn das innere Feld gestört ist, wird dieser Norden unklar und der Körper leidet.

Die Veränderung betraf weder den Nachnamen noch die Kultur. Es war der innere Norden. Wenn das innere Eisen ausgerichtet ist, hört der Körper auf, Widerstand zu leisten. Das Blut findet seinen Weg. Der Geist hört auf, sich anzustrengen.

Heute, auf den Kanarischen Inseln, der Achse der atlantischen Welt, dem Zentrum des Mythos vom Garten der Hesperiden, wo der Drache in den alten Mythen den Baum mit den goldenen Äpfeln bewacht, d. h. wo die Kundalini das Netz der Knotenpunkte der Welt webt, genau wie im Jahr 2012, fand ich mich unter dem Vulkan Teide wieder und begann einen Weg zur Achse an dem Tag, an dem sich die Erde auf ihrer Achse befindet, und ich spürte in ihrer Kraft das Bedürfnis, meine innere Achse neu zu positionieren. Heute nahm ich alle Gifte, die meine Richtung in der Welt kontrollierten, und verbrannte sie, wobei ich mein Bewusstsein auf der Erde neu ausrichtete, während ich in Kraft auf meinem Steißbein saß.

Und dann bleibt eine Frage offen, die weder mystisch noch symbolisch, sondern zutiefst physikalisch ist:

Was würde passieren, wenn wir alle anfangen würden, auf die kleinen Dinge zu achten, die uns aus unserer Geolokalisierung herausgerissen haben?

Was würde passieren, wenn wir verstehen würden, dass die Rückkehr zum Ursprung keine romantische Idee ist, sondern ein lebendiges Bedürfnis in unseren Zellen, in unserem Gehirn, in unserem Blut, in dem Eisen, das uns bewohnt?

Vielleicht würden wir uns, wie die Tauben, an den Rückweg erinnern.

Nicht, um still zu bleiben, sondern um uns zu bewegen, ohne uns zu verirren.